ライフハック心理学

しかし、心理学には、心理学の二大勢力と言うべき考え方があって、一方はフロイトを創始者とする「精神分析学派」であり、他方はワトソンとスキナーが発展させた、「行動主義」だったのです。で、私はどちらも好きではなかったので、渡米してからも非常に困りました。

フロイトの考え方で、外せないものはいくつかあって、その１つは「エス(衝動)」と「スーパーエゴ(文化的規律)」の間にはさまれて、「調整役」に終始させられる「私(エゴ)」というモデルです。

現実世界にあわせて言い直すなら、たとえば「性欲」という「エス」に「私」はせっつかれて美少女を求めてさまよい出しますが、そこには「世間の目」という「スーパーエゴ」があるせいで、まごまごしなければならない。「私」とはその両者の、調整役なのです。

このモデルはたしかに私の生活の一断面を語ってはいますが、これを元手にどこまでも説明していく「深層心理モデル」は、いかにもつまらないものでした。たとえば私の学生時代は、だいたい「鬱病的」でした。つまり、フロイト的に言えば「エス(衝動）」が抑え込まれて、不活性になってしまったわけです。その原因は、フロイト的に言えば、「スーパーエゴ(規律)」が強すぎるからです。

しかし、そうではありませんでした。私の内圧が低下していたのは、規律による「押さえ込み」とはほとんど関係がなく、そうではなくて「欲求を満たすだけの、意味(意義)がない」という一種の信念でした。フロイトモデルの大きな問題の１つは、人間は頭で「考える」生き物だという点を、いかにも過小評価しているように、思われます。

当時、私は考え事ばかりしていました。良くも悪くも、というか良くはなかったのですが、「考える」ということが、私の意欲をいちいち挫いてしまっていたため、しまいには何事であれ、意欲するということ自体無価値という感じに、被われていたわけです。決して「欲求」を「抑圧」するつもりはなく、むしろどちらかといえば、「欲求」(それがどんな欲求であれ)に「点火」する方法を探し求めていたわけです。

私はそれほど古風な教育を受けてきませんでしたから、大食だろうと性欲だろうと怠惰だろうと、それ自体悪いという考え方は、それほど多く吹き込まれはしませんでしたし、そんなことを信じるつもりも、まったくありませんでした。むしろ逆に、私がそれらを意欲しない大きな理由の１つとして、それらを満たすことが決して難しくはないからだろう、という予想がありました。

人は、手に入らないものを欲しがるものです。抑圧は、むしろ欲求に火を付けます。(禁酒すると、急に酒が飲みたくなるように)。牢屋に入れられていると、「娑婆の世界」に生きることが、この上なく望ましいことのように思えますが、「娑婆の世界」に生きる私たちは、この世界が「すばらしい新世界」のようには決して感じません。フロイトモデルは、この点の説明が、混乱してしまうモデルのように見えます。

フロイトは、抑圧がゼロだと、人は「エス」(衝動)の赴くままに生きてしまうといわんばかりの時期がありましたが、そうはならないでしょう。彼の「快楽原理」では、人間の「快楽を満たす意義について考えてしまう」という、非常によく見られる現象が、説明しにくくなっています。イギリスの詩人、Ｔ・Ｓ・エリオットが書いている、あの心理が説明できないのです。

生まれて、つるんで、死んでいく。要するにただそれだけさ。

ここには、「欲望のままに赴く」人の姿が描かれていますが、ちっとも「やる気」に満ちていません。そして詩人は、「つるむ」ことを抑圧しているとも、思えません。「どっちでもいい・・・」といったつぶやきが聞こえるようです。

ここで、フロイトに真っ向から反対した「行動主義」に話をスイッチします。
「行動主義」の基本原理は「パブロフの犬」です。私はこの考え方にも、満足しがたいものがかなりありますが、個人的にはフロイトよりは数段マシだと思っています。というのも、フロイトは推測で人間の「心の構造」を描き出しましたが、「行動主義者」たちは、実験による実証に努めてきたからです。

フロイトの快楽原理は人間を、「快楽によって動く存在」とおおむね規定しましたが、行動主義は人間を「環境によって動く存在」と考えました。パブロフが「犬」を使って実験したあの実験結果に、すべては表れています。エサと鈴の音をワンセットにすると、犬はやがて鈴の音で「よだれを垂らす」ようになる。

鈴の音を食べようとするわけではありませんから、これは「後天的な学習成果」ということになります。これが人間にも当てはまるとすると、人間の行動は、一種の「関連する刺激」に支配されている、ということになります。

スキナーはこれを一歩進めて、レバーを倒せば餌が出る箱を作って、ネズミに「レバーを倒す」行動を学習させました。このような「関連性」の組み合わせ次第で、人間が実際に取るような、多種多様な行動を形成することができる、というわけです。

基本原理は、快楽をもたらすような刺激へと向かい、苦痛をもたらす刺激からは逃れるということですが、たとえば「パソコン」が「便利」という感情と結びつくか、それとも「難しくてプライドを傷つける」という感情と結びつくかで、「パソコン」が改めて「快楽」をもたらすか、「苦痛」をもたらすかが、分れてきます。つまり「中立物」が「強化子」や「罰子」になりうるのです。

つまり、フロイトはあくまで人間の「内部」に「心のエネルギー」をおいたのに対し、ワトソンやスキナーは、「行動」を誘発するものは、人間の「外部」だけにあるとしたのです。フロイトが「内的な快楽原理」を中心に据えたのに対し、行動主義は「外的な環境原理」に重点においたわけです。

どちらもそれなりに、話としては面白いものですが、「人生に食欲がわかない」ということが問題となっていた私としては、両者とも希望をもたらさないものでした。私が、内部の「エス」にコントロールされる存在だろうと、外部の「刺激」に動かされる存在だろうと、自分で動いているわけでない点では、同じです。冒頭に引用した私の「主意」をもう一度引用しますと、

「現実」は「決定済み」ではなく、私の「選択」次第で、現実は変わりうる。しかも、その「選択」も「選択の主体」も、確かに実在するものだと、納得できなければならない

というわけで、どうしても留学中に「新しい心理学の勢力」を見つけ出さなければならなかったのでした。

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